La división entre la ciencia y la religión

Autor: Steve Paulson, productor ejecutivo: "To the best of our knowledge”

Autor de “Los átomos y Eden: Conversaciones en la religión y la ciencia”
Publicado: 11 de octubre 2010

Fuente: Huffington Post

El ateo Sam Harris acaba lanzar una bomba en el turbulento debate entre ciencia y religión. En su nuevo libro “The Moral Landscape” (El paisaje moral), que aboga por una comprensión totalmente nueva de la moralidad, basado no en la religión; sino en nuevas ideas de la ciencia, especialmente la ciencia del cerebro. Harris, un neurocientífico, se ha propuesto demoler la idea de que la ciencia es por definición un espacio libre de valores. "La separación entre hechos y valores - y, por lo tanto entre la ciencia y la moral - es una ilusión", escribe. "La ciencia ha estado durante mucho tiempo relacionada con los valores". Él cree que la ciencia y la racionalidad proporcionan una base mucho mejor para la guía moral que las guías obsoletas de la religión.

El libro de Harris se produce inmediatamente después del asalto reciente de Stephen Hawking a la religión y la filosofía. Su afirmación de que "el universo puede crearse a sí mismo y de la nada" - sin la intervención de Dios - provocó un escándalo previsible. Pero aún más provocativo es la afirmación de Hawking de que la ciencia puede finalmente responder a algunas de preguntas existenciales: ¿Por qué existe algo en lugar de nada? Y ¿Por qué existimos? Hawking y su compañero el físico Leonard Mlodinow escriben en su libro The Grand Design, "Tradicionalmente, estas son preguntas para la filosofía, pero la filosofía está muerta." ¿Por qué? Debido a que no se ha mantenido con los avances modernos de la ciencia, particularmente la física.”

Durante siglos, filósofos y teólogos han presidido sobre estas preguntas acerca de los valores y el propósito, pero los científicos como la de Harris y Hawking ya no están dispuestos a ceder ese territorio a la religión. La ciencia de vanguardia – desde la cosmología hasta la biología evolutiva Hasta la neurociencia - están abordando las preguntas más profundas de nuestra existencia. Incluso el alma está bajo escrutinio científico. O por lo menos el alma como es definido por la ciencia moderna: la mente consciente de sí mismo con su agudo sentido de la moral y el libre albedrío.

¿Es esto una extralimitación científica? El fallecido biólogo Stephen Jay Gould ciertamente pensaba así. En su libro de 1999 “Rock of Ages”, trató de negociar una tregua entre la ciencia y la religión al afirmar que son dos ámbitos totalmente distintos de entendimiento, lo que llamó "magisterios no superpuestos" (NOMA). Ciencia, según Gould, abarca el mundo empírico de los hechos y la teoría, mientras que las cuestiones sobre el sentido moral y los valores caen dentro de la esfera religiosa. Este intento de dividir el mundo entre la realidad y el significado ha dominado la discusión de la ciencia y la religión, pero ahora estamos yendo más allá de la dicotomía de Gould.

He entrevistado a una serie de destacados investigadores en el debate sobre la ciencia y la religión. Muchos de ellos - tanto seculares y religiosos – han rechazado el concepto de Gould de NOMA. "Él esquivó la pregunta. Eso no es responder a todos", dijo el eminente biólogo E.O. Wilson. "Creo que es una tontería", agregó el biólogo y líder ateo Richard Dawkins. Un montón de gente en el lado religioso está de acuerdo. "Nunca ha sido cierto", dijo el ex monje budista Alan B. Wallace. "La religión, nos guste o no, está haciendo muchas reclamaciones verdaderas sobre el mundo natural, así como el mundo trascendente."
Gould probablemente propuso su NOMA por razones puramente pragmáticas. Como un crítico del creacionismo, es probable que haya decidido que la mejor manera de mantener la evolución en las aulas fue declarando que no tenía nada que ver con la religión. "La política es muy sencilla", me dijo Dawkins. "Los cabilderos de la ciencia, que son muy importante en los Estados Unidos, quieren que las personas religiosas - los teólogos, los obispos, los sacerdotes que creen en la evolución – estén de su lado". Dawkins adopta una postura mucho más polémica, afirmando que Dios es incompatible con la evolución. Él reconoce que su posición es políticamente explosiva, pero él considera que es intelectualmente honesta.

Aunque las conclusiones de Dawkins son debatibles, el sólido muro entre la ciencia y la religión se está desmoronando. Pero en lugar de lamentar este hecho, sugiero que lo celebremos. En realidad puede que estemos al borde de un debate público más interesante y estimulante - por lo menos siempre y cuando dejemos a un lado las preguntas sobre la literalidad de la Biblia. Muchas de las "grandes preguntas" sobre las que gira alrededor el debate entre ciencia y religión en realidad socavan la dicotomía de Gould: ¿Ha sido el universo "diseñado" para la vida? ¿Fue la aparición del Homo sapiens una casualidad evolutiva? ¿Hay alguna parte de la mente que funcione de forma independiente de la mecánica física del cerebro? ¿Necesitamos a Dios para experimentar la trascendencia o lo sagrado? Los científicos tienen respuestas a todas estas preguntas, pero también la tienen los pensadores espirituales.

De hecho, algunos de los trabajos más interesantes en la biología evolutiva y las neurociencias las están haciendo los científicos con una inclinación espiritual. Tome como ejemplo a Simon Conway Morris, un paleontólogo de la Universidad de Cambridge, que es bastante abierto sobre su fe cristiana. Su estudio de la convergencia evolutiva le ha llevado a argumentar que la evolución de los seres humanos - o alguna criatura inteligente como nosotros - era inevitable una vez que la vida apareció por primera vez en la Tierra. En otras palabras, el proceso evolutivo no puede ser intrínsecamente sin sentido. O pensemos en Andrew Newberg, neurocientífico de la Universidad de Pennsylvania, cuyos estudios de imágenes cerebrales de los monjes budistas la meditación y la oración monjas franciscanas revelan la actividad neuronal casi idénticos, a pesar de sus creencias metafísicas muy diferentes. ¿Son estas experiencias espirituales estrictamente el producto de los aumentos electroquímicos repentinos en el cerebro, o surgen de alguna conexión más profunda con una realidad trascendente? Newberg dice que está abierto a cualquier posibilidad.

Una idea aún más provocadora viene de la Universidad del biólogo Stuart Kauffman, uno de los gurús de la teoría de la complejidad y un receptor de un premio “genio” MacArthur. En su libro "Reinventando lo Sagrado”, Kauffman argumenta en contra del paradigma reduccionista de la ciencia moderna. Él cree que esto nos ha dejado agitándose en un mar de sinsentido, ejemplificado por el comentario del Premio Nobel de física Steven Weinberg: "Cuanto más comprendemos el universo, más parece no tener sentido." Kauffman no está de acuerdo. Kauffman afirma que el reduccionismo científico simplemente no puede explicar la imprevisibilidad inherente de la biología de la cultura humana. Más audaz que nada, Kayffman quiere apropiarse de la palabra "dios" para los no creyentes mediante la celebración de "la creatividad sin fin" de la naturaleza misma. ¿Por qué invocar a dios? "Es el símbolo más poderoso la humanidad ha creado”, me dijo, pero él dice que el dios de la religión tradicional ya no concuerda con nuestros conocimientos científicos.

¿Están estos científicos simplemente tratando de agarrar algo que les dé propósito cósmico t les alivie su angustia existencial? Tal vez. Por otra parte, tenga en cuenta las teorías altamente especulativas acerca de múltiples universos propuestos por los físicos más importantes de hoy, basados en sus interpretaciones de la mecánica cuántica. Por ejemplo, Hawking escribió: "El universo no tiene sólo una única existencia o historia, sino todas las versiones posibles del universo existen al mismo tiempo."

¿Podrá la ciencia llegar a demostrar o refutar esta teoría? En fin, ¿es esto ciencia o es metafísica?